A Europa Oriental está a mudar a uma velocidade vertiginosa. A tentativa de criar uma sociedade racionalmente planeada, na qual os governos teriam a responsabilidade de garantir que as necessidades básicas de todos os cidadãos seriam satisfeitas, mesmo que isso significasse limitar a liberdade pessoal, fracassou. Há gritos de alegria na direita política e hinos de louvor ao livre mercado. O ar está cheio da retórica da liberdade.
Entretanto, menos proeminentes nas notícias, os acontecimentos desenrolam-se em lugares como El Salvador, onde o mercado livre impera e a sociedade se dissolve no caos. A “liberdade” em grandes partes do mundo significa apenas uma injustiça monstruosa para os pobres. E mesmo na nossa rica sociedade surge a “cidade de cartão” e os sem-abrigo mendigam nas ruas ou deitam-se nas sarjetas. As economias centralmente planificadas da Europa de Leste fracassaram em parte devido ao pecado humano comum, em parte porque a racionalidade humana, mesmo auxiliada por computadores, é inadequada para a tarefa de prever todas as consequências das decisões de milhões de seres humanos, mas mais fundamentalmente porque não o governo tem o direito de decidir por mim quais são as minhas reais necessidades.
Os cientistas poderão chegar a um acordo razoável sobre o que é necessário para manter um ser humano vivo. Mas as necessidades humanas não são simplesmente biológicas e só podem ser definidas em termos de algum conceito do objectivo da existência humana. As necessidades humanas devem ser aquilo que é necessário para a realização dos fins para os quais os seres humanos existem. Uma economia planificada centralmente tem de ter (reconhecida ou não) uma doutrina do “fim principal do homem”. A doutrina marxista é falsa.
A economia de “mercado livre” reivindica legitimidade superior com o fundamento de que tenho o direito de usar o que possuo legalmente de acordo com os meus próprios desejos. Toda pessoa tem direito à busca da felicidade e o direito de definir por si mesma o que é felicidade. Aceita-se que isto produz desigualdades, mas estas não são o resultado de quaisquer actos injustos. São o resultado do acaso e das desigualdades naturais entre as pessoas. A indignação moral relativamente a estas desigualdades é, portanto, descabida. O mercado livre produz muito mais bens e serviços para a sociedade como um todo, mesmo que estes sejam distribuídos de forma desigual. Todos beneficiam, mesmo os mais pobres.
A interferência no mercado livre em nome da “justiça” apenas enfraquece a sua capacidade de produzir bens e serviços, e estes são o que (no vocabulário da Nova Direita) é definido como “riqueza”. O mercado livre é uma entidade impessoal regida pelas suas próprias leis. O seu funcionamento não é determinado pelo planeamento humano, mas pelas antigas deusas da Natureza e da fortuna. As alegações de injustiça feitas contra ele são simplesmente inadequadas. Aqui, então, está uma doutrina muito antiga (e pagã) da natureza e do destino humanos. O resultado, em lugares como El Salvador, é produzir uma injustiça tão percebida que os governos perdem o direito à legitimidade e entramos na espiral da repressão, da violência e do terror.
A discussão entre estas duas visões da natureza humana e do destino tem sido levada a cabo também no estilo mais suave da política britânica desde a guerra. Durante toda uma geração tivemos um amplo consenso sobre uma economia que misturava algum planeamento central no funcionamento de um mercado livre. No final desse período, não parecíamos ter tido um sucesso brilhante na “busca da felicidade”. Tivemos o “inverno do descontentamento” e falava-se que a Grã-Bretanha era ingovernável. Já tivemos dez anos de acção muito determinada para livrar o mercado da interferência estatal.
Desfrutamos de mais bens e serviços do que nunca, mas percebemos um aumento enorme da desigualdade e o desenvolvimento de uma “classe inferior” permanentemente excluída da riqueza de que o resto desfruta. Aqui também há os primeiros sinais da espiral descendente. Quando a ordem estabelecida é vista como injusta, o tecido da sociedade começa a rasgar-se. Um lado usa a linguagem da liberdade, o outro lado a da justiça. Há mais gritos do que diálogos. O que é comum a ambos os lados é a linguagem dos “direitos”. Existe alguma forma racional de conduzir este debate, ou deverá continuar até ao ponto de degenerar em violência? Acho que quatro afirmações são necessárias.
1. Liberdade é o poder de escolher entre possibilidades reais. Um astronauta que foi expulso da cápsula espacial e flutua sem peso no espaço não é coagido ou limitado por nenhuma força exterior, mas não tem liberdade. A liberdade só existe onde há limites e são os limites que criam a possibilidade de liberdade. ‘Liberdade é o caráter de quem participa da ordem criada pelo conhecimento e pela ação’ (O’Donovan). Perseguir irrealidades apenas cria a ilusão de liberdade. A liberdade não pode ser perseguida com sucesso sem alguma crença do Newbigin.net sobre o que realmente é a ordem criada.
2. Os direitos só podem ser reivindicados dentro de um quadro jurídico que defina a parte responsável pela satisfação da reivindicação. Reivindicar direitos fora de tal estrutura é tão útil quanto preencher um cheque sobre uma conta bancária inexistente. Especificamente quando está implícito que o responsável pela satisfação da reivindicação é o governo, estamos (numa sociedade democrática) simplesmente a fazer reivindicações contra nós próprios.
3. Quando os desejos e as necessidades se tornam a base para reivindicações rivais de direitos, temos de perguntar sobre o quadro dentro do qual essas reivindicações rivais são feitas. Uma pessoa racional desejaria apenas o que é necessário para alcançar os fins para os quais os seres humanos existem. As necessidades, verdadeiramente compreendidas, baseiam-se na realidade objetiva, na “ordem criada”. Caso contrário, não são necessidades reais. Os desejos que não estão relacionados com as necessidades estão fora de sintonia com a realidade, e a liberdade de procurar a satisfação desses desejos leva apenas à escravidão da ilusão. Mas a nossa sociedade não permite a inclusão na doutrina pública de uma doutrina sobre os fins para os quais existe a vida humana. As crenças sobre as origens humanas fazem parte da doutrina pública, mas não as crenças sobre o destino humano. A doutrina pública endossa a “busca da felicidade” como um objectivo adequado para o indivíduo, mas recusa relacionar a “felicidade” a qualquer doutrina sobre a ordem criada. Portanto, não fornece nenhuma estrutura dentro da qual as reivindicações rivais de necessidades e desejos possam ser julgadas.
4. Houve um tempo em que a doutrina pública (conforme evidenciado no currículo escolar) incluía a afirmação de que “o principal objetivo do homem é glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre”. Isto é agora permitido como opinião privada, mas excluído da doutrina pública. Na batalha ideológica entre esquerda e direita, o dever da Igreja é deixar claro que o argumento é estritamente insolúvel e interminável à parte de alguma crença, como parte da doutrina pública, sobre o fim para o qual a ordem criada e a vida humana dentro dela , existe. O Estado não pode impor tal doutrina, como ilustra a experiência da Europa Oriental. Mas a Igreja pode deixar de tratar a sua fé como opinião privada e reunir a coragem para injetar no debate público a afirmação que está incumbida de fazer, de que o propósito para o qual todas as coisas existem foi dado a conhecer, nomeadamente pela revelação dele. cujo propósito é. A Igreja deve afirmar claramente que o seu credo não é apenas “aquilo que alguns de nós, cristãos, acreditamos”, mas é a verdade pela qual todas as coisas serão finalmente testadas. É claro que esta afirmação será contestada e ridicularizada, mas quando foi prometido à Igreja que seria de outra forma? E, para colocar a questão de forma negativa, certamente a ideia de que este poderoso cosmos surgiu através de uma série de acidentes, existe sem propósito e fornece os meios de satisfação para todos os milhões de sonhos conflitantes de “felicidade” de seus habitantes humanos. , é tão absurdo que uma tribo “primitiva” em alguma ilha remota poderia ficar surpresa com a credulidade daqueles que poderiam acreditar nisso. No entanto, algo assim é a nossa doutrina pública contemporânea. Neste quadro não pode haver resolução do conflito entre necessidades e desejos. As igrejas podem procurar ser influentes, bem-sucedidas e respeitadas. Podem procurar justificar-se aos olhos da sociedade através de boas obras. Mas o primeiro dever da Igreja na esfera pública é falar a verdade.